В современной службе Недели 1‑й Великого поста следует различать основную и второстепенную памяти. Основным празднованием является воспоминание Церковью восстановления иконопочитания в 843 году и окончательное отвержение иконоборческой ереси. В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил и в этом же году был смещен с константинопольской кафедры Патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик. Иконоборчество к этому времени уже изжило себя, да и принявшая власть по смерти Феофила его жена императрица Феодора еще при жизни мужа была сторонницей почитания икон. При ее поддержке началась подготовка к торжественному восстановлению иконопочитания, которая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Патриархом святитель Мефодий, в Константинополе впервые был совершен чин Торжества Православия. По стечению обстоятельств это произошло 11 марта 843 года, как раз в 1‑е воскресенье Великого поста (т.е. изначально не было стремления приурочить торжественное восстановление иконопочитания именно к 1‑й Неделе поста). Однако этот прецедент положил основание той многовековой традиции, которая сохраняется и в настоящее время: праздновать именно в Неделю 1‑ю Великого поста победу над иконоборчеством, с которой впоследствии была соединена идея торжества Церкви над всеми ересями вообще, потому этот день назван Торжество Православия.

Вскоре после 843 года была составлена нынешняя служба Недели Православия; в песнопениях службы основной акцент сделан на богословии иконопочитания. В частности, говорится о том, что именно Воплощение Христа является основой почитания Образа (кондак), что, целуя икону, мы воздаем честь тому, кто изображен на ней («честь бо образа, якоже глаголет Василий, на первообразное преходит», см. стихиру «Славы» на стиховне), раскрываются и другие аспекты церковного учения о почитании икон. Лишь на заключительном этапе развития Триоди память о торжестве иконопочитания была расширена к прославлению торжества Церкви над всеми лжеучениями. Так, во 2‑й стихире на стиховне малой вечерни упоминаются ересиархи прежних времен: «Ариева нечистая упразднися прелесть, Македониа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет трисолнечный».

Второстепенной памятью Недели 1‑й поста в нынешнем Уставе является память всех святых пророков. До середины IX века (как минимум) в Константинополе именно память пророков совершали в 1‑й воскресный день Великого поста. В современной службе только пророкам посвящены следующие молитвословия: 1‑я и 2‑я стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, «славник» на литии, литургийные чтения и канон на повечерии в Неделю вечером..

Совершение Торжества Православия в Неделю 1‑ю поста не сразу вытеснило более древнюю память пророков. Решающее влияние в утверждении праздника Торжества Православия оказал Студийский Устав, во всех редакциях которого данная память уже присутствует. И эта связь закономерна: как Студийский монастырь был оплотом иконопочитания в период гонений императоров-иконоборцев, так он же способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления почитания икон.

Интересными памятниками-свидетелями «переходного» периода в богослужении Недели 1‑й поста являются студийские Типиконы. В Студийско-Алексиевском Типиконе указаны обе памяти — пророков и «о иконах правоверия» (причем память пророков указана первой!), в соответствии с чем дается и схема песнопений: стихиры и канон пророкам присутствуют в службе наряду с песнопениями Торжества Православия. Это значит, что некоторое время обе памяти совершались вместе в 1‑ю Неделю поста, однако постепенно память пророков уходит в тень, а Торжество Православния занимает господствующее положение. Впрочем, до XIV века память пророков продолжает отмечаться в Типиконах и присутствует в службе Недели 1‑й Великого поста; в частности, она указана даже прежде Православия в одной из рукописей Иерусалимского Устава середины XIV века. Наверное, только с XVI века служба Недели 1‑й поста приобретает свой современный вид: песнопения Торжества Православия доминируют и почти совершенно вытесняют молитвословия в честь пророков (от этой древней памяти остаются только некоторые отмеченные нами песнопения, которые почти незаметны в службе), да и саму память пророков в Типиконе и Триоди перестают обозначать в надписании Недели.

Неделя 2‑я Великого поста – святителя Григория Паламы

Святитель Григорий Палама жил в XIV веке. Его особое значение в истории церкви связано с тем, что в споре с Варлаамом Калабрийским он отстоял православное учение о возможности для человека видения нетварных энергий Божества, то есть видения Самого Бога, а не Его тварного образа, как нечестиво учил Варлаам. Память святого в Неделю 2‑ю поста в Греции была установлена в 1376 году Патриархом Филофеем. Причина соединения прославления святителя Григория со 2‑й Неделей Великого поста очевидна: учение Варлаама в XIV веке рассматривали как одну из опаснейших ересей, и потому службу в честь святителя Григория, главного обличителя варлаамитов, постановили служить сразу после Недели Православия (чин которой к тому времени уже сформировался). Таким образом, если в Неделю 1‑ю мы празднуем торжество Церкви над всеми ересями в целом, то в Неделю 2‑ю эта тематика находит свое продолжение: здесь мы отмечаем победу над одной из опаснейших ересей позднего времени — учением Варлаама Калабрийского. Кроме этого, богословы находят в прославлении святителя Григория во 2‑ю Неделю поста еще и нравственно-аскетический аспект. Конечная цель любого аскетического делания (в том числе и настоящего поста), да и христианской жизни в целом — единение с Богом, встреча с Ним, возможность видеть Его славу своими телесными очами. Но это как раз тот аспект богословия, раскрытию которого посвятил свою жизнь святитель Григорий. В Русской Церкви службу святителю Григорию Паламе во 2‑ю Неделю Великого поста стали совершать только начиная с середины XVII века (до этого просто служили рядовом святому Минеи).

Неделя 3‑я Великого поста – Крестопоклонная

В константинопольском Месяцеслове был праздник перенесения частицы древа Креста из Апамеи в Константинополь, которое случилось при императоре Юстине (правда, источник не указывает, какой именно Юстин — Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) — имеется в виду). Так как согласно древнейшей традиции, в седмичные дни поста богослужения Минеи не совершались, то праздник Кресту сначала просто переносили на воскресные дни поста, а затем закрепили за 3‑й Неделей. Это закрепление произошло ранее IX века, так как составитель Триоди преподобный Феодор Студит сочинил канон для этой Недели, то есть в его время празднование Кресту в 3‑е воскресенье поста стало нормой. Кроме того, о поклонении Кресту в Неделю 3‑ю и во все дни 4‑й седмицы до пятницы включительно говорится во всех рукописях Устава Великой церкви, что также свидетельствует об утверждении этой памяти к IX веку. Таким образом, среди первых пяти Недель Великого поста в их современном виде именно Неделя 3‑я раньше всех других обрела свою индивидуальную память, которая празднуется доселе (тогда как памяти других Недель оформились позднее).

4‑я и 5‑я Недели поста – памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской

Принцип, лежащий в основе формирования этих подвижных памятей,— перенос праздников Минеи на субботние и воскресные дни. Память преподобного Иоанна по Минее приходится на 30 марта, а преподобной Марии — 1 апреля (интересно, что и в Минее эти святые находятся почти рядом, и в Триоди посвященные им Недели идут друг за другом). Память преподобной Марии связывается с 5‑й Неделей поста начиная с XI века, а память преподобного Иоанна появляется в рукописях только с XIV века, то есть гораздо позже. Интересным памятником промежуточного периода является Типикон константинопольского Евергетидского монастыря, датируемый концом XI века, в котором служба преподобной Марии уже есть, а службы преподобного Иоанна еще нет.

В русских старопечатных книгах обе памяти уже присутствовали, однако нетвердо: во-первых, самих песнопений святым в Триодях до середины XVII века не было (их предлагалось брать из Минеи), во-вторых, Устав предоставлял выбор настоятелю: служить ли службу преподобному или рядовому святому по Минее. Только после середины XVII века песнопения святым были внесены в Триодь, а их памяти окончательно закреплены за соответствующими Неделями.

Четверг 5‑й седмицы — Мариино стояние

Почему мы читаем канон в четверг 5‑й седмицы? С точки зрения исторической литургики ответить на поставленный вопрос можно лишь гипотетически (хотя с большой долей уверенности). В Византии в этот день богослужение было посвящено воспоминанию некоего землетрясения. Подтверждение этому тезису можно найти в некоторых молитвословиях дня: во-первых, на вечерне четверга в качестве паремии выбран фрагмент о гибели Содома, во-вторых, тропарь пророчества 6‑го часа («Благоутробне, Долготерпеливе Вседержителю Господи, низпосли милость Твою на люди Твоя») явно намекает на какое-то стихийное бедствие.

На вопрос о связи между памятью о землетрясении и чтением Великого канона отвечают так:  во время константинопольского землетрясения Великий канон Андрея Критского стал употребляться, причем не как покаянный, а как богослужение бедствия, спасения, молитвы. Монахини монастыря Святого Патапия в Константинополе вышли на площадь, боясь быть погребенными под обломками, и стали читать этот покаянный канон. Получается, что сначала Великий канон был прочитан случайно во время землетрясения, а впоследствии стал ассоциироваться с памятью о землетрясении и потому его церковное употребление в первую очередь было соотнесено с тем днем, когда имело место богослужебное воспоминание землетрясения. Само землетрясение случилось 17 марта 790 года и долгое время в Месяцеслове Константинополя именно 17 марта было датой, в которую воспоминали землетрясение.

Возможно, что и чтение Великого канона сначала было закреплено за постоянной датой 17 марта. Действительно, Великий канон как покаянное произведение (образец покаяния) был оптимальным богослужебным текстом для такой памяти: землетрясение в библейском и христианском мировоззрении всегда воспринимается как суд Божий над грешным народом, потому и естественная реакция на это событие — покаяние.

Какое-то время память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии служба Великого канона была закреплена на 5‑й седмице Великого поста в четверг. Это происходит только в XII–XIII веках.

Суббота 5‑я поста – Похвала Пресвятой Богородице

Первоначально Акафист пели на праздник Благовещения Пресвятой Богородице, причем здесь его пение, кроме догматической связи с праздником, получило историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года начались переговоры императора Ираклия с персами о мире, чем был положен конец длительной, изнурительной военной кампании, завершившейся блистательной победой Византии. Потому пение Акафиста на праздник Благовещения Пресвятой Богородице имело значение благодарения за победу в этой грандиозной войне. Таким образом, установление ежегодного пения Акафиста имеет связь с событиями времен Ираклия (610–641), но это богослужебное действие соотносилось с победой в войне с персами в целом, а не с частным эпизодом данной войны (каким было спасение Константинополя). О пении Акафиста 25 марта говорят даже некоторые Минеи XII века, то есть эта традиция сохранялась довольно долго.

Вместе с тем появляется практика отделения Акафиста от праздника Благовещения, причем разные Уставы называют особые дни для Акафиста: 23 марта (Студийско-Алексиевский Типикон), вторник 6‑й седмицы (Триодь из лавры святителя Афанасия) или за 5 дней до Благовещения (итальянская версия Студийского Устава). Однако уже в X–XII веках наиболее популярным становится выбор 5‑й субботы Великого поста в качестве дня службы Акафиста, что зафиксировано во многих греческих и славянских Триодях (после XII в.).

Торжество Иерусалимского Устава, большинство рукописей которого относит пение Акафиста именно к субботе 5‑й седмицы, послужило окончательному закреплению праздника Похвалы Пресвятой Богородице за указанным днем. Однако до сих пор пение многих Благовещенских песнопений в субботу 5‑й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух празднований, и даже можно сказать, что событие Благовещения мы литургически вспоминаем дважды в году: в день самого праздника, то есть 25 марта, и в Субботу Акафиста.

6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Господень в Иерусалим

Точное время возникновения праздника неизвестно, а самые ранние свидетельства о нем относятся к IV веку. Можно думать, что раньше всего праздник возник в Иерусалимской Церкви, то есть там, где и происходили сами воспоминаемые события. Паломница Эгерия описывает, что уже в IV веке в Иерусалиме отличительным моментом богослужения в этот день было шествие с горы Елеонской (т.е. тем путем, которым шел Господь) в Иерусалим, во время которого люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осле. К этому же IV веку относится свидетельство святителя Амвросия Медиоланского о праздновании Входа Господня в Иерусалим в воскресенье перед Пасхой.

Однако большинство восточных и западных Церквей воспринимает этот праздник позднее. На Востоке повсеместным празднованием Входа Господа в Иерусалим становится лишь в конце V — начале VI века. Именно к этому времени относятся два свидетельства о празднике: Антиохийский Патриарх-монофизит Севир говорит, что на Востоке праздник Входа Господня стали праздновать около 500 года, а епископ Эдесский Петр, согласно одной из хроник, лично в это время ввел этот праздник в своей епархии. Что же касается Запада, то в IV–V веках празднование Входа Господня устанавливается во многих епархиях, кроме Римской. В Риме вплоть до VIII века последнее воскресение перед Пасхой было посвящено воспоминанию Страстей, так что праздник Входа Господня в Иерусалим там появился гораздо позже.

Интересно отметить, что в средние века в Константинополе существенной особенностью праздничного богослужения было шествие, в процессе которого Патриарх восседал на жеребце. На Руси также практиковался чин «хождения на осляти». Возник он сначала в Новгороде, где перед литургией совершали торжественный крестный ход, во время которого архиепископ ехал на «осляти» (коне, который был обряжен в осла), держа в левой руке Евангелие, а в правой — святой крест. С 1558 года этот чин стали совершать в Москве, где на осляти восседал Московский митрополит (впоследствии — Патриарх), символически изображавший Христа, а коня вели царь, «государев боярин» и «патриарший дворецкий».

Богослужение седмичных дней поста: особенности

В период Великого поста богослужения по особому чину (называемому великопостным) совершаются только в седмичные дни; в субботние и воскресные дни совершаются обычные службы.

Какие службы совершаются в седмичные дни поста?

На 1‑й седмице в течение пяти дней утром совершается весьма продолжительное богослужение, состоящее из утрени с 1‑м часом, 3‑го, 6‑го, 9‑го часов, изобразительных и вечерни (в среду и пятницу — литургия Преждеосвященных Даров). По вечерам с понедельника по четверг служится великое повечерие с Великим каноном преподобного Андрея Критского.

На остальных седмицах вечером совершается великое повечерие и утреня с 1‑м часом, а утром — 3‑й, 6‑й, 9‑й часы, изобразительны и вечерня (иногда в соединении с литургией Преждеосвященных Даров).

Накануне суббот во все седмицы (в том числе и в 1‑ю субботу поста,) совершаются великое повечерие (в 5‑ю субботу поста повечерие не служится) и утреня с 1‑м часом, в сами субботы — 3‑й и 6‑й час и литургия святителя Иоанна Златоуста.